В Год Байкала в Иркутской области детская библиотека «Алые паруса» знакомит с историей, культурой, традициями и обычаями древнего сибирского народа — бурят.
Остров Ольхон — географический центр этнической территории бурят Предбайкалья и Забайкалья, середина мира бурятской ойкумены. Байкал является главным символом этнической принадлежности данного народа, поэтому не случайно, что действо в его этногенетических и космогонических мифах почти всегда происходит у озера или в его водах. А всю сакральность уникального Байкала, которой его наделили ближайшие предки бурятского народа — эхириты, булагаты, хори и хонгодоры, сконцентрировал в себе остров Ольхон. Он изобилует сакральными объектами общенародного значения, поэтому современные шаманы из Улан-Удэ в 90-е годы XX в. официально признали остров культовым центром общебурятского значения.
Ольхонскими бурятами называют ту локальную часть этноса, которая компактно проживает в Ольхонском р-не Иркутской обл. РФ. Территория района включает в себя о-в Ольхон и примыкающее к нему западное побережье Байкала (Приольхонье). Южной конечной точкой материковой части района является с. Бугульдейка, северной — исчезнувшее с. Покойники, где сейчас базируется метеостанция Солнечная.
Посёлок Хужир — «столица» Ольхона. Это средоточие жизни на острове, самый крупный его населённый пункт. Живёт тут немногим менее полутора тысяч человек. При этом ещё сто лет назад всё было иначе: посёлка здесь не было, а всё немногочисленное (и полностью этнически бурятское) население острова проживало в деревнях. Хужир основан в 1938 году как рабочий посёлок при рыбзаводе (который сейчас уже не существует).
Прибегнув к поэтическим образам, можно сказать, что Байкал — это голубое сердце Сибири, а Ольхон — сердце Байкала. Остров является географическим, историческим и сакральным центром озера — средоточие древних легенд и исторических преданий. С ним связана легенда о происхождении бурятского народа, согласно которой здесь охотник Хоредой на небесной деве-лебеди, и у них родились одиннадцать сыновей, ставших родоначальниками одиннадцати хоринских родов. На острове, согласно старинным преданиям, захоронен прародитель всех бурят Барга-батор — отец Хоредоя, Илюдэр-Тургэна, Гур-бурята, от которых ведут начало все бурятские роды.
В состав этнотерриториальной группы ольхонских бурят входят такие роды, как шоно, абазай, хамнай, хэнгэлдэр, алагуй, сойод, галзуд, сэгэнут, хайтал, буян, дурлай, харбяд, нохой, баяндай, хурумша, булагат.
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению относительно происхождения бурят и этого названия.
Кто же такие буряты? Предки бурятов жили около миллиона лет назад у великого озера.
Буряты считают Байкал живым божеством. Он дает им здоровье, энергию и защищает взрослых и детей. Вся территория вокруг Байкала считается Священной и находится под особым контролем Всевышнего. Это большое счастье — родиться и жить на этой древней земле.
Племена бурятского народа имели отдельные территории. У каждого рода были свои усадьбы, пастбища и места для охоты. Племенная территория была достоянием всего племени, считалась неприкосновенной и защищалась всеми членами племени.
Родовая земля охраняется и духами — хозяевам. Обо — кучи камней, сооруженные в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обо.
У каждой местности есть хозяин, эжин или эзен по-бурятски.
Хозяин Байкала — Аба хатун. Хозяин Ангары — Ама Саган ноён, его жена-Ангара хатан ибии. Хозяин острова Ольхон-Хаан Хута-ноён.
Буряты – народ кочевой, в связи с чем у них сложились свои традиции в питании. Образ жизни кочевников требует огромных энергетических затрат, поэтому бурятская кухня отличается сытностью и калорийностью блюд. … Определенные правила существуют и при посещении бурятских юрт. При входе в юрту нельзя наступать на порог юрты — это считается невежливым. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. Среди бурятских праздников наиболее значительными являются Сагаалган и Сурхарбан.
Исторически сложилось, что буряты в основном питались мясом, молоком и растительной пищей. Небольшое разнообразие вносили продукты охоты, собирательства и рыбной ловли. Летом больше питались молочным, изредка дополняя рацион мясом. Зимой кушали более основательно: мясо, сушеный творог, сыры и сливочное масло, изделия из муки.
Буряты собирали семена некоторых растений, жарили и толкли их в муку. Муку мололи и из корней некоторых растений. Многие травки использовались как приправа.
Заваривали вкусные и полезные травяные чаи. На зиму буряты заготавливали дары природы. Для копки корней делали копалки из меди, железа или из лиственницы. Заготавливали разные ягоды, орехи, грибы, дикий лук и чеснок. Из лука и луковиц сараны варили кашу, а из семян дикуши и повилики готовили что-то вроде хлеба.
Летом предпочитали мясо молодого барашка, ближе к зиме — конину, зимой — говядину. Мясо диких зверей добывалось только осенью. Мясо оценивалось по-разному. Праздничные блюда готовили из баранины и конины. К почетной пище относится бууз (позы), хушуур (жареные позы), бухлёр (вареная баранина в бульоне). Из мяса и внутренностей барана и других животных готовили множество различных блюд.
Самому уважаемому гостю подносят отваренную баранью голову. На лбу делается треугольный надрез, подают обязательно носиком к гостю. Гость принимает подношение, отрезает три кусочка и бросает в огонь. Затем надо развернуть по часовой стрелке голову к людям и сказать благопожелание. После этого можно съесть немного мяса и отдать голову старикам. Это угощение только для мужчин. Женщинам — уважаемым гостьям — подают вареную кровь.
Молочные продукты буряты любили и умели готовить из них десятки разнообразных блюд. Скоропортящиеся, долгохранящиеся продукты, даже разные лакомства готовили из молока. Молоко считалось священной пищей. Молоком пользовались при: ежедневном подношении духам и богам в юрте и за её пределами; кроплении молоком при отправлении в дорогу; валянии войлока; кастрации скота и др. Из молока делали сливочное и топленое масла, сметану, творог, простоквашу, сыры.
Перед едой надо помолиться, предложить пищу божествам — хозяевам местности и другим. Божествам буряты подносили то же, что если сами, раскладывая еду в специальные чаши перед ликом бурханов — божеств. Начиная трапезу, буряты обычно брызгали несколько капель чая на изображение божества.
Праздничный стол редко обходится без саламата. Это вкусное блюдо готовится быстро. Сметану кипятят на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Медленно начинают подсыпать ржаную муку, при этом убыстряя помешивание, чтобы не образовалось комков. Можно подлить немного молока или воды. Когда на дне и по бокам образуется аппетитная румяная корочка, саламат не прилипает к ложке — все готово.
Головные уборы бурят
Самый старый вид головных уборов у бурят назывался юдэн и был похож на капюшон. У него были наушники и выступ, закрывающий шею. Он обычно был из сукна синего или черного цвета.
Позже появились шапки с высокой тульей — макушкой. Шапки бурят Забайкалья были одинаковы для мужчин, женщин и детей. Для зимы их шили с меховыми наушниками, подбитыми белой мерлушкой, каракулем, мехом рыси, соболя, норки или выдры. Шапку подбивали мехом. Летние шапки шили из синего шелка, околышек покрывали плисом, бархатом, мерлушкой. Для таких шапок обязательна красная кисть — зала, которую пришивали к верхушке, с навершием из серебра и коралла. По верху со вставками из разноцветных камней можно было определить, к какому роду относится человек, его служебный ранг и статус.
Женщины могли носить разнообразные шапочки с плоским или круглым верхом. Украшались они также разными способами: пуговицами, монетками, полосками парчи, распущенными на концах. Это символизирует лучики Солнца. Иногда вышивали орнамент, украшали полосками ткани, цветами и даже искусственными бабочками. Бабушки любили одевать шапочку на платочек. А девушки иногда и вовсе предпочитали яркие платки, или коралловые венки.
Одежда
Обувь бурят — гутулы — была легкой и удобной. Шили обувь, конечно же, сами, причем двумя способами. Либо кусок кожи стягивается вокруг ступни на шнурке, либо выкраивался в более привычном нам виде, как башмак с голенищем. Шили гутулы из сукна, войлока, кожи. Подошву делали из кожи. И обувь у разных племен различалась, как и одежда.
Женская обувь была похожа на мужскую, только изящнее. Дорогую обувь шили из хороших материалов и тщательно отделывали. Летнюю обувь шили из мягкой конской кожи или сафьяна.
Чтобы ногам было теплее и удобнее, прежде чем сунуть ногу в жесткий сапог, надевали чулки. Их носили все: мужчины, женщины и дети. В древности они были валяные, то есть как тонкие валенки. Чулки тоже украшали, кто во что горазд: птицы, цветы, дерево, орнамент — было бы желание и умение!
Зимнюю одежду буряты шили из различных сортов овечьего меха: овчины, мерлушки, каракуля. И другие меха шли в ход: козьи, конские, лисьи, волчьи, рысьи, собольи, заячьи, табарганьи, оленьи.
Для весенних и осенних одежд использовали замшу — тонкую обработанную кожу. Летнюю одежду шили из жеребячьей шкуры.
Позже появились ткани из шёлка и шерсти. В начале прошлого века широко употреблялись хлопчатобумажные и льняные ткани. В зимнее время меховые шубы стали покрывать тканью. Осенняя одежда имела мерлушковую подкладку и ватный подол. Для праздничной одежды использовались дорогие шёлковые и парчовые ткани, которые отделывались декоративными полосками, лентой позумента или вышивкой.
Для рабочей одежды использовались лошадиные шкуры и сукно. Мужчины и женщины носили одинаковое нижнее белье — штаны и рубаху. Зимние рубашки были из самодельной замши, летние — тонкие, ситцевые или хлопковые. Штаны были тоже теплые или тонкие. Зимние штаны шились из шкур мехом наружу. Вот, наверное, было тепло в таких штанах. Мужской костюм, как и женский, стоил немалых денег, но и носили его долго, так как ткани были доброкачественные.
Мужчины раньше обязательно имели косичку, которая ещё и украшалась серебряными пластинками и кисточками. Дорого стоили и украшенные пояса, увешанные мужскими атрибутами: нож в ножках, огниво, кисет с трубкой, табакерка, крючок для прочистки трубки, чехол с чашкой, иногда фляжка. Все это делалось мастерами — дарханами с большой любовью и мастерством. Мужчины-буряты носили на пальцах массивные кольца и перстни из серебра, мельхиора или золота. Те, кто побогаче, носили много колец, по нескольку штук на пальце.
Буряты всегда считали, что одежда и её украшения должны быть к лицу и подобраны со вкусом. В наше время все большее значение приобретают удобство и практичность одежды. То, к какому роду-племени относится человек, нам уже не так важно.
В давние времена буряты не мыслили себя без коня. Он был другом, богатством, гордостью и радостью. По сей день коней буряты любят и ценят. Никто в Прибайкалье так много не знает о лошадях, как буряты. С конём связано множество обычаев и традиций. Обиходные вещи бурят часто имеют изображения коня, его копыт. Так, верх деревянного столба, куда привязывают лошадей, по-бурятски – сэргэ, украшался резным орнаментом, а старинный бурятский струнный смычковый инструмент – хур – заканчивается вырезанной из дерева конской головой. Конь – морин, отсюда ещё одно название инстумента – моринхур.
Началось всё, наверное, в незапамятные времена с охотничьих песен. Охотничьи песни были связаны с заклинаниями. В охотничьем коллективе всегда были улигершин и певец. Каждый вечер улигершин рассказывал улигеры — сказочные и магические песни под звуки моринхура, певец исполнял песни о знаменитых охотниках.
Здесь же совершались обряды жертвоприношения хозяину леса тайги, который невидимо присутствовал, угощался и наслаждался песнями и улигерами. Особыми песнями провожали души убитых зверей, чтобы они не обижались, и чтобы зверей было много.
Все праздники и обряды завершались играми и гуляньями. На них также исполнялись особые песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелков-соло. Культовые песни совершались с ритуальным жертвоприношением молочной водкой. Были специальные песни — призывания, песни- заклинания, счастья, богатства и благополучия и так далее. Древние обряды исполнения этих песен в честь божеств сейчас превратились в капание водки на стол, печку или в воздух по четырём сторонам света. Были специальные песни, посвящённые рождению ребёнка, укладывания в люльку, много весёлых свадебных песен и грустных похоронных. Были, конечно, и обычные песенки, любимые и известные: про чубатого коня, гнедого коня, спокойного сивого коня и другие. Часто песенки сочинялись самим певцом тут же, на ходу.
С древних времён и до наших дней самым любимым инструментом бурят — является струнный смычковый инструмент моринхур.
К обрядовым песням-танцам относятся хороводы. Были так называемые тотемические танцы-подражания птицам и животным. Каждый танец сопровождался специальной песней. Танец, как и музыка — тоже магия! Танец ёхор — коллективная магия.
Свадебные обряды
Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга — для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платился немалый калым — выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей.
В загсе не бывали, в церковь не ходили. Оказывается, стоит отцам обменяться кушаками, и все: ты женат! Но перед этим обменом предстояло очень много хлопот.
Родители часто договаривались о свадьбе, когда дети были совсем маленькие.
Девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали все, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок — монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась нареченной. Отцы повязывали друг другу пояса — кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах.
Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к нам из далекой древности и имеют глубокий смысл.
Сначала девичник с веселыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в провождении жениха, поклонение невесты онгонам семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одаривали подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной.
Мужчины — буряты всегда носили одну косу. У женщин же прическа играла большую роль. А невесте плели свадебную прическу: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь — с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства — родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта прическа — отголосок древнего культа Солнца и Луны.
В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две.
Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два — это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем.
Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежду и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Так что обходились без фаты. Украшения же переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.
Ремесло
Буряты обладают большим богатством — живыми традициями. Ремесло — это ведь тоже традиции, передаваемые от учителя ученику. С древнейших времен плели буряты таары — коврики из конского волоса и хубсары — коврики из меха. Сложной аппликацией украшали одежду, обувь, бытовые предметы. Тщательно отделывались музыкальные инструменты и оружие. А как украшался конь! Вообще, буряты для красоты работы часто соединяли разные техники: шитье, вышивка, кузнечные работы, аппликация, резьба по дереву, тиснение, плетение.
Бурятские мастера работали чистыми основными цветами, подражая природе, используя стёртые в порошок минералы и драгоценные — серебро и золото. Поэтому изделия всегда были яркие, ведь творчество народа сродни детскому. Небо — оно такое голубое! Трава — сочно-зеленая! Солнце — золотое и красное!
Изготовление мебели имеет свои секреты. С усердием и старанием мастера делали из дерева сундуки, шкафчики, ларцы и другую мебель без гвоздей и болтов. Расписывали мебель краской и лаком, которые добывали и изготавливали сами. Орнамент располагался в определенном порядке и имел зашифрованный смысл. Резные, расписанные абдары — сундуки и шкафчики — ухэги ценятся, прежде всего, из-за своей неповторимой красоты.
Одно из самых древних ремесел у бурят — кузнечное дело. Кузнецов чрезвычайно уважали прежде, и пользовались они особыми правами и привилегиями. Люди считали, что огонь людям подарили божества, и умение обращаться с огнем и металлом — тоже дар свыше. Кузнецы делились на черных и белых. Белые, часто ювелиры, златокузнецы, почитались больше и приравнивались к шаманам. Да, что можно « наколдовать» из серебра, посеребренного железа умелому мастеру — дархану! Кузнецы использовали зернь, насечку, воронение, чернение, золочение, накладную и ажурную филигрань, использовали инструкцию из полудрагоценных камней, эмаль, литье. Буряты любили раньше металлические украшения и использовали их где только можно. Замечательной отделкой отличались бурятские упряжь, сёдла, тебеньки, чепраки, сабли, ножи. А какие изобретали изящные, затейливые кольца, гребенки, браслеты, серьги, подвески, броши, цепочки, ладанки и колокольчики.
Шаманизм
В шаманизме существует множество небожителей. Это не случайно, ведь именно Земля и Небо в первую очередь питают энергией Человека.
У каждой горы, деревца, у каждого куста и травинки есть свой хозяин. Не знаем мы их, не видим.
Но духи любят людей и не отворачиваются от них, даже когда сердятся. Но лучще не гневить их и относиться бережно к тому природному богатству, что окружает нас.
Женщине нельзя приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом.
Вот таков мир бурятской ойкумены, историю и культуры которой должны сохранить современные поколения древнего народа.
Елена Наумова
Использованная литература:
Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Ч. 1. Булагаты и эхириты. — Улан-Удэ, 1970. — 362 с.
КАРУСЕЛЬ ФОТО
«Хроники Приангарья»
Культура для школьников
Национальная электронная библиотека
Литрес - электронная библиотека
Список экстремистских материалов
Антитеррор
Противодействие коррупции
Антинаркотическая памятка
Детский телефон доверия
Портал государственных услуг
Сайт администрации г. Иркутска
Профком нашего учреждения
Стратегия развития Иркутской области
Детские журналы тут !
Культурная жизнь Приангарья
ГИС ЖКХ